L’édition de Calov fut retrouvée il y a quelques dizaines d’années et elle fut exposée pour la première fois en 1969, à la Bachfest de Heidelberg6. Cette découverte donna lieu à de nouvelles interprétations concernant les idées du maître et son engagement vis-à-vis de l’orthodoxie luthérienne, et elle fut à l’origine de nombreuses controverses durant ces dernières années : rien de nouveau cependant à ce que certains veuillent considérer le compositeur comme un dévot qui fit de la musique une profession de foi, tandis que d’autres l’envisagent comme un homme extrêmement pratique, qui écrivit de la musique ecclésiastique parce que son travail l’exigeait ainsi. D’autres enfin préfèrent voir en lui un magnifique signe avant-coureur des Lumières. Les choses sont cependant plus complexes ou du moins plus subtiles : pas plus l’image du luthérien dévoué que celle du fonctionnaire pragmatique et cependant génial qui “dut” par pure convenance avoir recours aux textes religieux pour mener à bien son travail à Leipzig, n’ont de sens. On peut affirmer, en revanche, que Bach fut un esprit ouvert qui n’avait sûrement pas l’habitude de mettre son intelligence en gage. Avide de connaissances, il mena sa quête dans toutes les directions, et sa musique est le meilleur témoin de cette largeur de vues.
Poésie, idéalisme mystique et réalisme scientifique
Nous savons qu’il se rendait régulièrement à la bibliothèque d’Ernesti, recteur de la Thomasschule de Leipzig, où il trouva de nombreux titres d’auteurs platoniciens, dont Cusa et Ficin, ainsi que des œuvres de Pic de la Mirandole et d’autres appartenant à la tradition hermétique et cabalistique la plus récente7. Adolescent, Johann Sebastian suivit les cours du Lyceum d’Ohrdruf, entre 1695 et 1700, où il étudia, hormis la rhétorique, la religion et la logique, la littérature latine. Une fois à Lunebourg, il aborda aussi l’arithmétique et le grec. On y discutait les enseignements de Cicéron, on lisait Isocrate et Théognis de Mégare, sans oublier Quinte-Curce ni Phocylide, le poète moraliste, ni Cébès de Thèbes, le pythagoricien qui apparaît dans le Phédon et dans le Criton de Platon. L’ouvrage de référence sur les théories aristotéliciennes était la Rethorica Gottingensis (1680) de Heinrich Tolle. Horace, tout comme Virgile, faisaient également partie du programme habituel des leçons. Ce savoir, émanant de sources si différentes, était complété par la lecture de Luther et d’un manuel sur son interprétation théologique, le Compendium locorum theologicorum de Leonhard Hutter (1610)8.
Cependant l’inventaire de Bach ne fait pas état de volumes de philosophie en tant que telle, même s’il est fort probable que le musicien en possédait de Leibniz9 et peut-être aussi de Christian Wolff, le philosophe le plus lu alors en Allemagne, qui fit une analyse des théories de Leibniz et y apporta un grand nombre de nuances. John Butt10 a donc probablement raison qui croit que si l’on doit citer un seul livre se trouvant dans la bibliothèque de Bach, ce ne peut être que celui de Wolff, en raison de sa diffusion et également parce qu’il fut à l’origine de nombreuses idées adoptées par Gottsched et Baumgarten et qui furent d’une extrême importance. Il y a cependant d’autres lacunes qui peuvent sembler peut-être anecdotiques mais qui permettront de nous orienter. Attaché comme il était à la poésie spirituelle, il est étonnant que Bach n’ait pas eu sur ses étagères une édition, par exemple, de Paul Fleming (ou Flemming), qui partagea avec ses contemporains une vision élégiaque du monde, influencée sans aucun doute par les ravages de la Guerre de Trente Ans. Les poètes de ces générations, comme Gerhardt, Arnold et Dach, ressentaient un besoin très vif de consolation, un penchant très particulier au piétisme que l’on perçoit très bien dans la poésie de Fleming. Bach s’en inspira à plusieurs reprises, comme dans In allen meinen Taten (BWV 97), où il utilise le choral O Welt, ich muß dich lassen, écrit à partir des vers du poète.
|
|
|
|