Mysticisme et réalité
Si Philippe II n’hérite pas, de son père, le titre d’Empereur du Saint-Empire Romain, il recueille cependant un vaste territoire qui profite de l’annexion du Portugal en 1580, conséquence de l’extinction de la famille régnante portugaise. Il hérite aussi d’un engagement volontaire qui veut soumettre les ennemis de la Chrétienté, les turcs ottomans et les querelles intestines surgies des rivalités entre les princes chrétiens, après la diffusion du Protestantisme. L’Espagne put défendre ses propres intérêts en tant que grande puissance en prenant la défense des valeurs chrétiennes, en particulier des catholiques, convaincue que de cette façon, elle apporterait paix et prospérité à ses peuples. Il en fut ainsi dans l’histoire de son lent déclin, jusqu’au moment de l’éclatement de l’Empire. Toujours l’Espagne s’est maintenue tel le défenseur des valeurs héritées de la Contre-Réforme dont certains des fruits les plus essentiels se sont manifestés dans le domaine des arts et des lettres.
Quand les légions d’Espagne luttaient dans les Flandres contre les Réformés, quand les missionnaires accompagnaient les conquistadores à travers les terres du Nouveau Monde, où s’élevèrent églises et cathédrales, quand l’Inquisition commençait d’exercer partout sa terrible autorité, surgit d’Espagne, un mouvement artistique que l’on a coutume de connaître sous le nom de “mysticisme”, terme qui s’applique spécifiquement à deux générations d’écrivains dont les principales figures sont Sainte-Thérèse de Jésus, Fray Luis de León et Saint-Jean de la Croix. Toute la force, toute la beauté de la littérature mystique espagnole sont contenues dans le texte de la Nuit obscure de Saint Jean de la Croix dont les derniers vers disent : Quedéme, y olvidéme, / el rostro recliné sobre el Amado, / cesó todo, y dejéme, / dejando mi cuidado / entre las azucenas olvidado.
La littérature mystique trouve sa meilleure contrepartie, dans le domaine des arts plastiques, en peinture, avec El Greco, espagnol d’adoption, dont les silhouettes sveltes, connues de tous, s’élèvent vers un ciel dans lequel resplendit la lumière opposée à l’obscurité de la terre. Le monde terrestre suscite cependant l’intérèt d’autres grands peintres espagnols, en particulier Diego Velasquez.
Aux côtés des œuvres que le peintre a consacré aux sujets et aux figures politiques, pouvons-nous oublier les autres toiles où Velasquez, inspiré par la vie familière, représente des scènes de tavernes où paraissent des types humains sortis de la rue, reflets d’une réalité qui n’est pas toujours aimable?
Contemporain de Harvey et de Galilée, Velasquez vit à l’époque où l’Espagne subit ses premiers revers liés à la difficulté de contrôler un vaste empire, en particulier depuis la défaite de l’Armada en 1588, coup fatal qui lui interdit dès lors, la suprématie des mers. En revanche, l’heure est aussi celle du Greco. L’illusion de la conquête et du maintien de l’Empire règne. Elle n’empêche pas l’angoisse née de la dureté quotidienne que les écrivains comme l’auteur anonyme du Lazarillo de Tormes ou le génie de Miguel Cervantes ont exprimé. Ce n’est pas un hasard si Don Quichotte, ses deux protagonistes si intimement unis, l’un rêveur et ami des aventures chimériques, l’autre, soucieux du train quotidien, offre la meilleure synthèse des deux versants propres à l’art espagnol du règne de Philippe II et de ses successeurs immédiats : l’un spirituel, l’autre réaliste. Ils reflètent un pays qui fit de la religion, une affaire d’état. Mais l’Empire fut aussi une nation composée par une multitude d’individus pour lesquels la chose la plus importante était la vie elle-mème.
Le paysage musical espagnol, depuis la moitié du XVIè siècle jusqu’au milieu du XVIIè siècle, constitue la part majeure de l’activité artistique à cette période. Il se compose, comme c’est le cas des autres époques, d’une production sacrée et d’une autre, profane. Les caractères de chacune se révèlent. En 1913, Henri Collet relevait déjà cette distinction. Il utilisait l’expression de “mysticisme musical” pour désigner le répertoire religieux espagnol du XVIè siècle. Je pense que ce terme est davantage adapté au répertoire dont le courant esthétique, distinct des précédents, débute avec Cristóbal de Morales (circa 1500-1553) et se prolonge au XVIIè siècle, grâce aux successeurs de Tomás Luis de Victoria (1548-1611).
Cristóbal de Morales
Morales est la figure la plus importante de l’“école” andalouse bien qu’il n’en soit pas le plus représentatif. Sévillan de naissance, il étudie dès sa jeune enfance en recueillant les enseignements de Pedro de Escobar, maître de chapelle de la cathédrale de Séville entre 1507 et 1514. Il apprend aussi auprès de Francisco de Peñalosa, chanoine de la même cathédrale. Si l’on ignore le lien entre Peñalosa et Morales, le style du premier est très proche du second. Pedro Fernández de Castillejo, successeur en 1514 de Escobar à la direction de la chapelle de la cathédrale sévillane, doit paraître dans ce contexte musical. Quoiqu’il en soit, au mois d’août 1526, Morales a quitté sa ville natale : il occupe le poste de maître de chapelle de la cathédrale de Avila. Deux ans plus tard, il séjourne à Plasencia et de là, à la fin de l’année 1531 ou peut-être, au début de l’année suivante, il rejoint l’Italie, tout d’abord à Naples puis à Rome où il fait partie du chœur du Pape en 1535. A Rome, Morales est au service de Pierre III, pontife amoureux de la musique et protecteur des membres de sa chapelle. Il y restera pendant dix années.
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