De cette croyance découle aussi une médecine astrologique. Comme chaque planète envoie sur terre des influx bénéfiques ou maléfiques, ces vibrations ont une influence sur tout l’univers sublunaire. Le médecin doit connaître les chants qui le mettent directement en contact avec certaines planètes. Ainsi Ficin note que les voix lentes, graves et rauques sont sous le signe de Saturne et les voix perçantes, rapides et aiguës sous le signe de Mars. Rabelais, lui-même médecin, est complètement imprégné de cette culture quand il écrit que la quintessence a le pouvoir de guérir des maladies grâce à des chants appropriés. Lorsque le peuple va à l’église il entend cette musique, l’Ars perfecta, qui est l’imitation de la musique des sphères. Même s’il ne connaît pas tout le discours néo-platonicien qui sous-tend cet art, il a accès à cette musique qui devait avoir sur lui un immense impact. On oublie trop souvent un paramètre essentiel : à ces époques, seule la musique vivante existait ! Elle avait beaucoup plus de force qu’aujourd’hui où nous sommes saturés à longueur de journée par des sons.

Du Moyen Age à la Renaissance le passage s’est-il fait brusquement ? Des renaissances successives ont-elles préparé et annoncé les aspirations nouvelles ?

Je n’ai pas le sentiment d’une révolution musicale à la Renaissance comme il y en aura une au XVIIe siècle avec la crise du système contrapuntique considéré comme gothique et inapte à traduire les passions humaines. L’héritage du Moyen Age n’est pas fondamentalement remis en question. Il y a bien sûr de grandes évolutions stylistiques. On assiste à l’accroissement des voix, la tierce devient consonance, le système mésotonique remplace l’accord pythagoricien, on note l’apparition du madrigal, de la musique instrumentale. Mais c’est surtout l’imprimerie musicale qui va être déterminante pour la diffusion des œuvres jusqu’ici réservées à une élite.

La musique qui était au Moyen Age considérée comme une science et enseignée à l’Université dans le cadre du quadrivium avec les mathématiques, l’astronomie et l’algèbre, passe à la Renaissance avec les disciplines littéraires dans le cadre du trivium. Elle devient une discipline artistique, c’est là que réside la vraie révolution.

Quel est le domaine de la musique ? Celui du monde sensible qui agit sur les âmes ? Celui de la philosophie spéculative comme fondement du savoir et des mathématiques qui organisent les sons et les formes ? La musique est-elle l’écho, à la louange de Dieu, d’une combinaison harmonieuse de l’homme uni à l’univers comme double et prolongement de la parole divine ?

Le projet d’une musique qui doit émouvoir, séduire, convaincre apparaît avec la Contre Réforme dans la deuxième partie du siècle. A ce moment elle utilisera tout l’arsenal de l’Ars poetica. On parlera de madrigalisme, de peinture musicale des mots. Mais ce n’était pas le cas avant, ces musiques extraordinairement contemplatives avaient pour but de refléter l’harmonie du monde. Pour nous, les interprètes, c’est très important de connaître la pensée de la Renaissance pour ne pas faire de contre sens. Ainsi, je crois que nous devons, dans la musique du début du XVIe siècle, chercher d’abord la perfection des harmonies, la rigueur absolue du tactus, le respect mathématique des valeurs, la lisibilité parfaite du contrepoint plutôt que de rajouter des dynamiques expressives. Notre dernier enregistrement des Lamentations du Samedi Saint de Morales s’inscrit dans cette recherche. Il n’y a là aucune concession à la mondanité. C’est une musique que nous avons faite avec une immense ferveur en cherchant en premier lieu le calme, le recueillement. La pudeur, pour moi, est souvent plus efficace comme signe d’émotion que le pathos.